Masko Cimankanic Aski IPCA : A Place of Healing and Resurgence
April 20, 2023
by Maro Adjemian, PhD Candidate in Geography at Memorial University
After a decade of teaching at a CEGEP in Montreal, I took a leave of absence to move to St John's, Newfoundland in August 2019 and start a PhD in Geography at Memorial University with co-supervisors Mario Blaser and Arn Keeling. My family (spouse and three young kids) came along for the ride. After three years of enjoying the fresh air, ocean views and friendly community of St John's- not to mention living through a global pandemic- we moved back to Montreal last summer so that my PhD fieldwork with the Atikamekw Nehirowisiw Nation would be closer to home. I look forward to going back to teaching CEGEP next year, and will be involved in the College's new Indigenous Studies program. Through and alongside this work, I hope to continue collaborating with the Atikamekw Nation Council to support Masko Cimakanic Aski and other Atikamekw Nehirowisw protected area projects.
My doctoral research is done in collaboration with the Conseil de la Nation Atikamekw (Atikamekw Nation Council) and community members involved in an Atikamekw Nehirowisw Indigenous Protected and Conserved Area (IPCA) project. Since the Atikamekw Nehirowisiwok speak in their native language, Nehirowimowin, and in French, but not in English, I have translated this article into French so that I can share it with them. For this reason, this is a bilingual article (the French translation is found below the English article).
Ma recherche doctorale se fait en collaboration avec le Conseil de la Nation Atikamekw et des membres de la communauté impliqués dans un projet d'aire protégée et de conservation autochtone (APCA). Puisque les Atikamekw Nehirowisiwok parlent dans leur langue maternelle, le Nehirowimowin, et en français, mais pas en anglais, j'ai traduit cet article en français afin de pouvoir le partager avec eux. Pour cette raison, cet article est bilingue (la traduction française se trouve sous l'article anglais).
English Version
Note: The name Atikamekw has been commonly used since the 1970s. However, this term, which means “people of the white fish”, originates from 17th century colonial archives that referred to Indigenous peoples occupying the region of Tipahiskan sipi (the Saint-Maurice River) as the Attikamègues. The Atikamekw have always used the term Nehirowisiw (Nehirowisiwok in its plural form) to designate themselves. In 2006, the Atikamekw Nation Council adopted the term Atikamekw Nehirowisiw, which is the term that I use in this article. For more information about the history of this designation, see Poirier, Jérôme and Société d’histoire Atikamekw Nehirowisiw (2014).
Caption: Charles Coocoo, one of the Elders involved in the protected area project, looks out over the territory of Masko Cimakanic Aski.
Photo Credit: Marie-Laure Josselin, Radio Canada (this photo is used by permission from this article).
My doctoral research is focused on a protected area project on the Atikamekw Nehirowisw unceded ancestral territory, Nitaskinan. It is located in what is now known as the Haute Mauricie region of Québec. The project was initiated by an Atikamekw Nehirowisiw extended family – the Coocoo family – who have been working for over 20 years to have their ancestral family territory legally recognized by the Québec government as a protected area. Since 2009, their efforts have been supported by the Atikamekw Nation Council (CNA).
In collaboration with the CNA and the Coocoo family, my research supports the elaboration of a management plan for this protected area, which is called Masko Cimankanic Aski. Through this work, as well as through interviews with government employees and conservation professionals, I have been learning about the process of establishing an Indigenous-led protected area in Québec, and both the opportunities and the challenges involved.
Throughout my PhD research, I have had the honour of being welcomed by the Coocoo family both to Masko Cimakanic Aski and to their nearby community of Wemotaci. During these visits I have had the opportunity to spend time with members of the Coocoo family both informally and through interviews and meetings. They introduced me to some of their non-human relatives such as amiskw (beaver), wapoc (hare), and irinirew (partridge) on their territory. They welcomed me to join in communal meals. They shared stories with me about their lives on this territory in the past, and about the impacts of colonization on their lives.
Caption: Members of the CNA and of the Coocoo family meet in a tipi on the Coocoo family territory to discuss the protected area project Masko Cimakanic Aski. This photo was taken during my first visit to Masko Cimakanic Aski, in October 2021.
Photo Credit: Christian Coocoo.
The Elders I spoke to all told me they were born in the forest and their families lived off the land when they were young children. But starting in the 1950s, Atikamekw Nehirowisw children were taken to residential schools. In the 1970s the Atikamekw Nehirowisiwok were settled on reserves and not allowed to continue their traditional semi-nomadic way of life on their family territories. These events, they told me, cut them from their roots. Now they want to ensure that their children and grandchildren can regrow roots on their territory.
Their vision for Masko Cimakanic Aski is to protect the land from industrial development so that it can become a place of healing from colonial trauma, a place where they can be in relation with and care for the land. A place where Elders can share knowledge with youth so that their language, oral history, and practices on the land will continue for future generations. They see the establishment of this protected area as an act of resurgence and an affirmation of their rights to their ancestral territory.
This past March, I spent a week in Wemotaci to complete my interviews with members of the Coocoo family. Charles Coocoo, one of the Elders who is most involved in the protected area project, explained the meaning of Masko Cimakanic Aski to me. I recorded him explaining it in his native language, Nehirowimowin, which you can listen to below. Click on the white ‘play’ button to listen:
What follows is a translation in English based on his explanation to me:
Masko Cimakanic Aski symbolizes the origin of the relationship between the Nehirowisiw people and the forest. It symbolizes our extended family, which includes everything that lives on the land. For us, the word notcimik means both 'forest' and 'where I am from' and represents a territory where all beings live in relationship.
Masko means ‘bear’. The bear refers to our ancestor because we are the Bear Clan. Bear’s spirit is always present in the forest and reminds us of our ancestors from both the human and the animal world who accompany us. Masko’s spirit reminds us that we built our traditional societies thanks to him, because we were inspired by his way of life. We have a responsibility to this ancestor to care for the land, to protect the memory of our ancestors, and to protect our culture. Masko also refers to the importance of our interconnection with all the elements of the universe, because the word Masko also refers to the constellation of the Great Bear. Eternally carved into the sky, this constellation reminds us of our origins. We come from the universe, from the stars. We originate from the constellation of the Great Bear.
Cimakanic means both ‘warrior’ and ‘counselor’. Cimakanic fights to protect this territory, by making informed and thoughtful decisions.
Finally, Aski means ‘the land’ and also ‘Mother Earth’. Aski includes animals, plants, and sacred sites. She is an important part of our identity, and she reminds us that humans belong to the earth, and not the other way around.
From left to right: Jeannette Coocoo, Charles Coocoo, and I during a meeting in Wemotaci, in March 2023. (Photo Credit: Lydia Petiquay.)
Charles Coocoo’s explanation of the name Masko Cimakanic Aski reflects the vision of the Coocoo family and the CNA for this protected area project. They are asking the Québec government to recognize it as a protected area to stop industrial development (primarily forestry). This will give them space to do as they have always done despite the interruptions of colonialism: to care for their territory and to live in relationship with all beings that make up Aski, Mother Earth. They want the governance and management of this territory to be based on their laws, governance structures, and objectives.
The Atikamekw Nehirowisiwok see research as important because of its role in documentation. My research is a collaborative project, and every step has been co-developed with members of the CNA and of the Coocoo family: from choosing my research topic, to deciding on my interview participants and questions, and everything in between. At times this has led to unexpected changes or additions to my project.
One example is when Charles Coocoo told me that I needed to learn about the role of women in traditional governance, since this must be integrated into the management plan. This led to wonderful interviews and conversations with kokom – grandmothers, or women Elders – about their knowledge, ceremonies, and role in territorial governance. I feel honoured that the kokom I met with spoke so honestly to me about these topics. I now understand the importance of integrating this knowledge into both the management plan and my thesis, although I would not have thought to do so if Charles hadn’t told me specifically that it was important.
Louise Coocoo and I in March 2023 during an interview discussing women's knowledge and the traditional role of women in territorial governance. (Photo Credit: Lydia Petiquay.)
The knowledge and vision of the Coocoo family and of other Atikamekw Nehirowisiwok I have met and worked with through my research have enriched and inspired me tremendously. I hope that my role in documenting this knowledge and vision, through both my work on the management plan and my academic work, will play a concrete role in supporting the establishment and recognition of Masko Cimakanic Aski.
At the provincial, federal, and global levels, there is increasing support for Indigenous-led conservation. I hope that the Québec government will come to recognize and respect the vision of the Coocoo family and of the CNA, not only to achieve biodiversity conservation, but also to support Atikamekw Nehirowisw rights, responsibilities, and self-determination on their ancestral and unceded territory.
Version Française
Après avoir enseigné dans un cégep à Montréal pendant 10 ans, j'ai pris un congé pour déménager à St John's, Terre-Neuve en août 2019 pour commencer un doctorat en géographie à l'Université Memorial avec mes co-directeurs Mario Blaser et Arn Keeling. Ma famille (conjoint et trois jeunes enfants) m'a accompagné. Après trois ans à Terre-Neuve, au cours desquels nous avons profité de l'air frais, des randonnées au bord de l'océan, et de la communauté convivial de St John's - et aussi vécu une pandémie mondiale - nous sommes retournés à Montréal l'été passé afin que mon travail de terrain avec la Nation Atikamekw Nehirowisiw soit plus près de chez nous. J'ai hâte de retourner enseigner au cégep l'année prochaine, et de participer au nouveau programme d'études autochtones du collège. À travers et parallèlement à ce travail, j'espère continuer à collaborer avec le Conseil de la Nation Atikamekw pour soutenir Masko Cimakanic Aski et d'autres projets d'aires protégées Atikamekw Nehirowisw.
NB : le nom Atikamekw est couramment utilisé depuis les années 1970. Cependant, ce terme, qui signifie « peuple du poisson blanc », trouve son origine dans les archives coloniales du XVIIe siècle qui faisaient référence aux peuples autochtones occupant la région de Tipahiskan sipi (la rivière Saint-Maurice) comme les Attikamègues. Les Atikamekw ont toujours utilisé le terme Nehirowisiw (Nehirowisiwok au pluriel) pour se désigner. En 2006, le Conseil de la Nation Atikamekw a adopté le terme Atikamekw Nehirowisiw, qui est le terme que j'utilise dans cet article. Pour plus d'informations sur l'historique de cette désignation, voir Poirier, Jérôme et Société d'histoire Atikamekw Nehirowisiw (2014).
Charles Coocoo, un des aînés impliqués dans le projet d'aire protégée, veille sur le territoire de Masko Cimakanic Aski. (Crédit photo: Marie-Laure Josselin, Radio Canada)
Ma recherche doctorale porte sur un projet d'aire protégée sur le territoire ancestral et non cédé des Atikamekw Nehirowisw, le Nitaskinan, dans la région maintenant connue comme la Haute Mauricie au Québec. Le projet a été initié par une famille élargie Atikamekw Nehirowisiw - la famille Coocoo - qui travaille depuis plus de 20 ans pour que leur territoire familial soit légalement reconnu par le gouvernement du Québec comme aire protégée. Depuis 2009, leurs efforts sont soutenus par le Conseil de la Nation Atikamekw (le CNA).
En collaboration avec le CNA et la famille Coocoo, ma recherche soutient l'élaboration d'un plan de conservation pour cette aire protégée, qui s'appelle Masko Cimankanic Aski. À travers ce travail, ainsi que par des entrevues avec des employés du gouvernement et des professionnels de la conservation, j'explore le processus d'établissement d'une aire protégée d’initiative autochtone au Québec, ainsi que les opportunités et les défis qui s'y présentent.
Tout au long de ma recherche doctorale, j'ai eu l'honneur d'être accueillie par la famille Coocoo à Masko Cimakanic Aski et dans leur communauté de Wemotaci. Au cours de ces visites, j'ai eu l'occasion de passer du temps avec des membres de la famille Coocoo de manière informelle, et aussi à travers des entrevues et des réunions. Ils m'ont présenté certains membres non humains de leur famille élargie sur le territoire, tels que amiskw (castor), wapoc (lièvre) et irinirew (perdrix). Ils m'ont accueilli pour partager des repas communs. Ils m'ont raconté des histoires sur leur vie traditionnelle sur le territoire, et aussi des impacts de la colonisation.
Des membres du CNA et de la famille Coocoo se réunissent dans un tipi sur le territoire de la famille Coocoo pour discuter du projet d'aire protégée Masko Cimakanic Aski. Cette photo a été prise lors de ma première visite à Masko Cimakanic Aski, en octobre 2021. (Crédit photo: Christian Coocoo)
Les aînés avec qui j'ai parlé m'ont tous dit qu'ils sont nés dans la forêt et leurs familles vivaient en territoire quand ils étaient des jeunes enfants. Mais à partir des années 1950, les enfants Atikamekw Nehirowisw ont été emmenés dans des pensionnats. Dans les années 1970, les Atikamekw Nehirowisiwok étaient installés dans des réserves et n'ont pas été autorisés à poursuivre leur mode de vie semi-nomade traditionnel sur leurs territoires familiaux. Ces événements, ils m’ont dit, les ont coupés de leurs racines. Maintenant, ils veulent s'assurer que leurs enfants et leurs petits-enfants puissent repousser des racines sur leur territoire.
Leur vision pour Masko Cimakanic Aski est de protéger le territoire du développement industriel afin qu'il puisse devenir un lieu de guérison du traumatisme colonial, un lieu où ils peuvent être en relation avec le territoire et en prendre soin. Un endroit où les aînés peuvent partager leurs connaissances avec les jeunes afin que leur langue, leur histoire orale et leurs pratiques sur le territoire se perpétuent à travers les générations futures. Ils voient dans la création de cette aire protégée un acte de résurgence et une affirmation de leurs droits sur leur territoire ancestral.
Pendant le mois de mars, j'ai passé une semaine à Wemotaci pour compléter mes entrevues avec des membres de la famille Coocoo. Charles Coocoo, un des aînés le plus impliqués dans le projet d'aire protégée, m'a expliqué la signification de Masko Cimakanic Aski. Je l'ai enregistré en train de l'expliquer dans sa langue maternelle, Nehirowimowin, que vous pouvez écouter ici. (Cliquez sur le bouton blanc « play » pour écouter):
Ce qui suit est une traduction en français basée sur son explication:
« L’expression Masko cimakanic aski symbolise l’origine de la relation entre le peuple Atikamekw Nehirowisw et la forêt. C’est le symbole de notre famille élargie qui comprend tout ce qui vit sur le territoire. Pour nous, notcimik signifie à la fois “forêt” et “là d’où je viens” et représente un milieu de vie où tous les êtres peuvent y trouver de quoi subsister.
Masko, se traduit “ours”. L’ours invoque notre ancêtre : nous sommes le peuple de l’ours. Son esprit est toujours présent en forêt et nous rappelle de nos ancêtres, ceux du monde animal et du monde humain, qui nous accompagnent. Son esprit nous remémore que nous avons bâti nos sociétés traditionnelles grâce à lui puisque nous nous sommes inspirés de sa façon de vivre. À cet ancêtre, nous avons un devoir d’engagement envers le territoire, pour protéger la mémoire de nos ancêtres, pour protéger notre culture. Masko renvoie aussi à l’importance de l’interconnexion des éléments percevant l’univers comme un tout; puisque le terme Masko fait également référence à la constellation de la grande ourse. Gravée éternellement dans le ciel, cette constellation témoigne de notre origine lointaine et nous rappelle le devoir de mémoire que nous avons face aux ancêtres. Nous venons de l'univers, des étoiles. De la constellation de la grande ourse. C'est là que nous sommes originaires.
Cimakanic se traduit comme “guerrier/guerrière”, ou “conseiller/conseillère” et rappelle une manière de concevoir la protection territoriale : cimakanic est celui qui lutte pour la protection de son territoire, et qui prend des décisions réfléchies et éclairés.
Finalement, Aski signifie “le territoire” et aussi “la terre-mère”. Elle comprend les animaux, les plantes et les lieux sacrés. Elle est une partie importante de notre identité, et elle nous rappelle que les êtres humains appartiennent à la terre et non l’inverse. »
Jeannette Coocoo, Charles Coocoo et moi lors d'une rencontre à Wemotaci, en mars 2023. (Crédit photo: Lydia Petiquay.)
L'explication de Charles Coocoo du nom Masko Cimakanic Aski reflète la vision de la famille Coocoo et du CNA pour ce projet d'aire protégée. Ils demandent au gouvernement du Québec de reconnaître cette aire protégée afin d'arrêter le développement industriel (principalement forestier) sur leur territoire ancestral et de leur donner de l'espace pour faire ce qu’ils ont toujours fait malgré les interruptions du colonialisme : de prendre soin de leur territoire et de vivre en relation avec tous les êtres qui composent Aski, la terre-mère. Ils veulent que la gouvernance et la gestion de ce territoire soient basées sur leurs lois, leurs structures de gouvernance et leurs objectifs.
Les Atikamekw Nehirowisiwok considèrent que la recherche est importante en raison de son rôle dans la documentation. Ma recherche est un projet collaboratif, et chaque étape a été co-développée avec des membres du CNA et de la famille Coocoo : le choix de mon sujet de recherche, la sélection des participants et des questions de mes entrevues, etc. Parfois, cela a conduit à des changements ou des ajouts inattendus à mon projet.
Un exemple est lorsque Charles Coocoo m'a dit que j'avais besoin de me renseigner sur le rôle des femmes dans la gouvernance traditionnelle, car cela doit être intégré dans le plan de conservation. Cela a mené aux entrevues et conversations très intéressantes avec des kokom - des grands-mères, ou des femmes aînées - sur leurs connaissances, leurs cérémonies, et leur rôle dans la gouvernance territoriale. Je me sens honorée que les kokom que j'ai rencontré m’ont parlé si honnêtement de ces sujets. Je comprends maintenant l'importance d'intégrer ces connaissances dans le plan de conservation et dans ma thèse, même si je n'aurais pas pensé à le faire si Charles ne m'avait pas dit spécifiquement que c'était important.
Louise Coocoo et moi en mars 2023 lors d'une entrevue sur le savoir des femmes et le rôle traditionnel des femmes dans la gouvernance territoriale. (Crédit photo: Lydia Petiquay).
Les connaissances et la vision de la famille Coocoo et des autres Atikamekw Nehirowisiwok que j'ai rencontrés et avec qui j'ai travaillé dans le cadre de mes recherches m'ont énormément enrichie et inspirée. J'espère que mon rôle dans la documentation de ces connaissances et de cette vision à travers mon travail sur le plan de conservation et mon travail académique je jouera un rôle concret dans le soutien de l'établissement et la reconnaissance de Masko Cimakanic Aski.
Aux niveaux provincial, fédéral et mondial, il y a un soutien croissant pour les aires protégées d’initiative autochtone. J'espère que le gouvernement du Québec va reconnaître et respecter la vision de la famille Coocoo et du CNA pour Masko Cimakanic Aski, non seulement pour atteindre des objectifs de protection de la biodiversité, mais aussi pour soutenir les droits, les responsabilités, et l'autodétermination des Atikamekw Nehirowiswok sur leur territoire ancestral et non cédé.